近思录-第9章
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义与利，只是个公与私也。才出义，便以利言也。只那计较，便是为有利害。若
无利害，何用计较？利害者，天下之常情也。人皆知趋利而避害，圣人则更不论
利害，惟看义当为不当为，便是命在其中也。
大凡儒者，未敢望深造于道，且只得所存正，分别善恶，识廉耻，如此等人
多，亦须渐好。
赵景平问：“‘子罕言利’，所谓利者，何利？”曰：“不独财利之利，凡
有利心，便不可。如作一事，须寻自家稳便处，皆利心也。圣人以义为利，义安
处便为利。如释氏之学，皆本于利，故便不是。”
问：“邢七久从先生，想都无知识，后来极狼狈。”先生曰：“谓之全无知
则不可，只是义理不能胜利欲之心，便至如此也。”
谢湜自蜀之京师，过洛而见程子。子曰：“尔将何之？”曰：“将试教官。”
子弗答。湜曰：“何如？”子曰：“吾尝买婢，欲试之，其母怒而弗许，曰：
‘吾女非可试者也。’今尔求为人师而试之，必为此媪笑也。”湜遂不行。
先生在讲筵，不曾请俸。诸公遂牒户部，问不支俸钱。户部索前任历子，先
生云：“某起自草莱，无前任历子。”（旧例：初入京官时，用下状，出给料钱
历。先生不请，其意谓朝廷起我，便当廪人继粟、庖人继肉也。）遂令户部自为
出券历。又不为妻求封。范纯甫问其故，先生曰：“某当时起自草莱，三辞，然
后受命，岂有今日乃为妻求封之理。”问，“今人陈乞恩例，义当然否？人皆以
为本分，不为害。”先生曰：“只为而今士大夫道得个乞字惯，却动不动又是乞
也。”因问：“陈乞封父祖如何？”先生曰：“此事体又别。”再三请益，但云：
“其说甚长，待别时说。”
汉策贤良，犹是人举之，如公孙弘者，犹强起之，乃就对。至如后世贤良，
乃自求举尔。若果有曰我心只望廷对，欲直言天下事，则亦可尚已。若志富贵，
则得志便骄纵，失志则便放旷与悲愁而已。
伊川先生曰：人多说某不教人习举业，某何尝不教人习举业也。人若不习举
业而望及第，却是责天理而不修人事。但举业既可以及第即已，若更去上面尽力
求必得之道，是惑也。
问：“家贫亲老，应举求仕，不免有得失之累，何修可以免此？”伊川先生
曰：“此只是志不胜气，若志胜，自无此累。家贫亲老，须用禄仕，然得之不得
为有命。”曰：“在己固可，为亲奈何？”曰：“为己为亲，也只是一事。若不
得，其如命何？孔子曰：‘不知命，无以为君子。’人苟不知命，见患难必避，
遇得丧必动，见利必趋，其何以为君子？”
或谓科举事业夺人之功，是不然。且一月之中，十日为举业，馀日足可为学。
然人不志此，必志于彼。故科举之事，不患妨功，惟患夺志。
横渠先生曰：世禄之荣，王者所以录有功，尊有德，爱之厚之，示恩遇之不
穷也。为人后者，所宜乐职劝功，以服勤事任；长廉远利，以似述世风。而近代
公卿子孙，方且下比布衣，工声病，售有司，不知求仕非义，而反羞循理为无能；
不知荫袭为荣，而反以虚名为善继，诚何心哉！
不资其力而利其有，则能忘人之势。
人多言安于贫贱，其实只是计穷力屈才短，不能营画耳。若稍动得，恐未肯
安之。须是诚知义理之乐于利欲也，乃能。
天下事，大患只是畏人非笑。不养车马，食粗衣恶，居贫贱，皆恐人非笑。
不知当生则生，当死则死，今日万钟，明日弃之，今日富贵，明日饥饿亦不恤，
惟义所在。
卷八 治国平天下之道（凡二十五条）
濂溪先生曰：治天下有本，身之谓也；治天下有则，家之谓也。本必端，端
本，诚心而已矣；则必善，善则和亲而已矣。家难而天下易，家亲而天下疏也。
家人离，必起于妇人，故《睽》次《家人》，以二女同居，而志不同行也。尧
所以厘降二女于妫汭，舜可禅乎？吾兹试矣。是治天下观于家，治家观身而已矣。
身端，心诚之谓也；诚心，复其不善之动而已矣。不善之动，妄也；妄复，则无
妄矣；无妄，则诚矣。故《无妄》次《复》，而曰“先王以茂对时，育万物”，
深哉！
明道先生尝言于神宗曰：得天理之正，极人伦之至者，尧、舜之道也；用其
私心，依仁义之偏者，霸者之事也。王道如砥，本乎人情，出乎礼义，若履大路
而行，无复回曲。霸者崎岖反侧于曲径之中，而卒不可与入尧、舜之道。故诚心
而王，则王矣；假之而霸，则霸矣。二者，其道不同，在审其初而已。《易》所
谓“差若毫厘，缪以千里”者，其初不可不审也。惟陛下稽先圣之言，察人事之
理，知尧、舜之道备于己，反身而诚之，推之以及四海，则万世幸甚。
伊川先生曰：当世之务，所尤先者有三：一曰立志，二曰责任，三曰求贤。
今虽纳嘉谋，陈善算，非君志先立，其能听而用之乎？君欲用之，非责任宰辅，
其孰承而行之乎？君相协心，非贤者任职，其能施于天下乎？此三者，本也；制
于事者，用也。三者之中，复以立志为本。所谓立志者，至诚一心，以道自任，
以圣人之训为可必信，先王之治为可必行，不狃滞于近规，不迁惑于众口，必期
致天下如三代之世也。
《比》之九五曰：“显比；王用三驱，失前禽。”《传》曰：人君比天下之
道，当显明其比道而已。如诚意以待物，恕己以及人，发政施仁，使天下蒙其惠
泽，是人君亲比天下之道也。如是，天下孰不亲比于上。若乃暴其小仁，违道干
誉，欲以求天下之比，其道亦已狭矣，其能得天下之比乎？王者显明其比道，天下
自然来比。来者抚之，固不煦煦然求比于物。若田之三驱，禽之去者，从而不追，
来者则取之也。此王道之大，所以其民皞皞而莫知为之者也。非惟人君比天下之
道如此，大率人之相比莫不然。以臣于君言之，竭其忠诚，致其才力，乃显其比
君之道也。用之与否，在君而已，不可阿谀逢迎，求其比己也。在朋友亦然，修
身诚意以待之，亲己与否，在人而已，不可巧言令色，曲从苟合，以求人之比己
也。于乡党、亲戚，于众人，莫不皆然，“三驱，失前禽”之义也。
古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也；位未称德，则
君举而进之，士修其学，学至而君求之，皆非有预于己也。农工商贾，勤其事而
所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊荣，
农工商贾，日志于富侈，亿兆之心，交骛于利，天下纷然，如之何其可一也。欲
其不乱，难矣！
《泰》之九二曰：“包荒，用冯河。”《传》曰：人情安肆，则政舒缓。而
法度废弛，庶事无节。治之之道，必有包含荒秽之量，则其施为，宽裕详密，弊
革事理，而人安之。若无含弘之度，有忿疾之心，则无深远之虑，有暴扰之患，
深弊未去，而近患已生矣，故在包荒也。自古泰治之世，必渐至于衰替，盖由狃
习安逸，因循而然。自非刚断之君，英烈之辅，不能挺特奋发，以革其弊也，故
曰“用冯河”。或疑上云“包荒”，则是包含宽容。此云“用冯河”，则是奋发
改革，似相反也。不知以含容之量，施刚果之用，乃圣贤之为也。
《观》：“盥而不荐，有孚颙若。”《传》曰：君子居上，为天下之表仪，
必极其庄敬。如始盥之初，勿使诚意少散。如既荐之后，则天下莫不尽其孚诚，
颙然瞻仰之矣。
凡天下至于一国一家，至于万事，所以不和合者，皆由有间也；无间，则合
矣。以至天地之生，万物之成，皆合而后能遂；凡未合者，皆为有间也。若君臣、
父子、亲戚、朋友之间，有离贰怨隙者，盖谗邪间于其间也；去其间隔而合之，
则无不和且洽矣。《噬嗑》者，治天下之大用也。
《大畜》之六五曰：“豮豕之牙，吉。”《传》曰：物有总摄，事有机
会，圣人操得其要，则视亿兆之心犹一心。道之斯行，止之则戢，故不劳而治，
其用若“豮豕之牙”也。豕，刚躁之物，若强制其牙，则用力劳而不能止；
若豮去其势，则牙虽存，而刚躁自止。君子法豮豕之义，知天下之恶不
可以力制也，则察其机，持其要，塞绝其本原，故不假刑法严峻，而恶自止也。
且如止盗，民有欲心，见利则动，苟不知教，而迫于饥寒，虽刑杀日施，其能胜
亿兆利欲之心乎？圣人则知所以止之之道，不尚威刑而修政教，使之有农桑之业，
知廉耻之道，虽赏之，不窃矣。
《解》：“利西南；无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。”《传》曰：西南，
坤方。坤之体，广大平易。当天下之难方解，人始离艰苦，不可复以烦苛严急治
之，当济以宽大简易，乃其宜也。既解其难而安平无事矣，是“无所往”也。则
当修复治道，正纪纲，明法度，进复先代明王之治，是“来复”也，谓反正理也。
自古圣王救难定乱，其始未暇遽为也，既安定，则为可久可继之治。自汉以下，
乱既除，则不复有为，姑随时维持而已，故不能成善治，盖不知“来复”之义也。
“有攸往，夙吉”，谓尚有当解之事，则早为之，乃吉也。当解而未尽者，不早
去，则将复盛；事之复生者，不早为，则将渐大。故夙则吉也。
夫有物必有则，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬，万物庶事，莫
不各有其所。得其所则安，失其所则悖。圣人所以能使天下顺治，非能为物作则
也，惟止之各于其所而已。
兑，说而能贞，是以上顺天理，下应人心，说道之至正至善者也。若夫违道
以干百姓之誉者，苟说之道，违道不顺天，干誉非应人，苟取一时之说耳，非君
子之正道。君子之道，其说于民，如天地之施，感之于心而说服无斁。
天下之事，不进则退，无一定之理。《济》之终，不进而止矣，无常止也，
衰乱至矣；盖其道已穷极也。圣人至此奈何？曰：唯圣人为能通其变于未穷，不
使至于极，尧、舜是也，故有终而无乱。
为民立君，所以养之也。养民之道，在爱其力。民力足则生养遂，生养遂则
教化行而风俗美，故为政以民力为重也。《春秋》凡用民力，必书，其所兴作，
不时害义，固为罪也。虽时且义，必书，见劳民为重事也。后之人君知此义，则
知慎重于用民力矣。然有用民力之大而不书者，为教之意深矣。僖公修泮宫，复
閟宫，非不用民力也，然而不书。二者，复古兴废之大事，为国之先务，如是而
用民力，乃所当用也。人君知此义，知为政之先后轻重矣。
治身齐家以至平天下者，治之道也。建立治纲，分正百职，顺天时以制事，
至于创制立度，尽天下之事者，治之法也。圣人治天下之道，唯此二端而已。
明道先生曰：先王之世，以道
