近思录-第13章
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九，有六三之正应，实不孤，而其才性如此，自睽孤也。如人虽有亲党，而多自
疑猜，妄生乖离，虽处骨肉亲党之间，而常孤独也。
《解》之六三曰：“负且乘，致寇至；贞吝。”《传》曰：小人而窃盛位，
虽勉为正事，而气质卑下，本非在上之物，终可吝也。若能大正，则如何？曰：
大正，非阴柔所能也。若能之，则是化为君子矣。
《益》之上九曰：“莫益之，或击之。”《传》曰：理者，天下之至公；利
者，众人所同欲。苟公其心，不失其正理，则与众同利，无侵于人，人亦欲与之。
若切于好利，蔽于自私，求自益以损于人，则人亦与之力争。故莫肯益之，而有
击夺之者矣。
《艮》之九三曰：“艮其限，列其夤，厉薰心。”《传》曰：夫止道贵乎得
宜，行止不能以时，而定于一，其坚强如此，则处世乖戾，与物睽绝，其危甚矣。
人之固止一隅，而举世莫与宜者，则艰蹇忿畏，焚挠其中，岂有安裕之理？“厉
薰心”，谓不安之势薰烁其中也。
大率以说而动，安有不失正者。
男女有尊卑之序，夫妇有倡随之理，此常理也。若徇情肆欲，唯说是动，男
牵欲而失其刚，妇狃说而忘其顺，则凶而无所利矣。
虽舜之圣，且畏巧言令色，说之惑人，易入而可惧也如此。
治水，天下之大任也，非具至公之心，能舍己从人，尽天下之议，则不能成
其功，岂方命圮族者所能乎？鲧虽九年而功弗成，然其所治，固非他人所及也。
惟其功有叙，故其自任益强，咈戾圮类益甚，公议隔而人心离矣，是其恶益显，
而功卒不可成也。
君子敬以直内。微生高所枉虽小，而害直则大。
人有欲则无刚，刚则不屈于欲。
人之过也，各于其类。君子常失于厚，小人常失于薄；君子过于爱，小人伤
于忍。
明道先生曰：富贵骄人，固不善；学问骄人，害亦不细。
人以料事为明，便骎骎入逆诈亿不信去也。
人于外物奉身者，事事要好，只有自家一个身与心却不要好。苟得外面物好
时，却不知道自家身与心却已先不好了也。
人于天理昏者，是只为嗜欲乱著他。庄子言：“其嗜欲深者，其天机浅。”
此言却最是。
伊川先生曰：阅机事之久，机心必生。盖方其阅时，心必喜，既喜，则如种
下种子。
疑病者，未有事至时，先有疑端在心；周罗事者，先有周事之端在心。皆病
也。
较事大小，其弊为枉尺直寻之病。
小人、小丈夫，不合小了，他本不是恶。
虽公天下事，若用私意为之，便是私。
做官夺人志。
骄是气盈，吝是气歉。人若吝时，于财上亦不足，于事上亦不足，凡百事皆
不足，必有歉歉之色也。
未知道者，如醉人，方其醉时，无所不至，及其醒也，莫不愧耻。人之未知
学者，自视以为无缺，及既知学，反思前日所为，则骇且惧矣。
邢七云：“一日三点检。”明道先生曰：“可哀也哉！其馀时理会甚事？盖
仿三省之说错了，可见不曾用功。”又多逐人面上说一般话，明道责之，邢曰：
“无可说。”明道曰：“无可说，便不得不说？”
横渠先生曰：学者舍礼义，则饱食终日，无所猷为，与下民一致，所事不逾
衣食之间、燕游之乐尔。
郑、卫之音悲哀，令人意思留连，又生怠惰之意，从而致骄淫之心，虽珍玩
奇货，其始惑人也亦不如是切，从而生无限嗜好。故孔子曰“必放之”，亦是圣
人经历过，但圣人能不为物所移耳。
孟子言反经，特于乡原之后者，以乡原大者不先立，心中初无怍主，惟是左
右看，顺人情，不欲违，一生如此。
卷十三 异端之学（凡十四条）
明道先生曰：杨、墨之害，甚于申、韩；佛、老之害，甚于杨、墨。杨氏
“为我”，疑于义；墨氏“兼爱”，疑于仁。申、韩则浅陋易见。故孟子只辟杨、
墨，为其惑世之甚也。佛、老其言近理，又非杨、墨之比，此所以为害尤甚。杨、
墨之害，亦经孟子辟之，所以廓如也。
伊川先生曰：儒者潜心正道，不容有差，其始甚微，其终则不可救。如“师
也过，商也不及”，于圣人中道，师只是过于厚些，商只是不及些；然而厚则渐
至于兼爱，不及则便至于为我，其过不及同出于儒者，其末遂至杨、墨。至如杨、
墨，亦未至于无父无君，孟子推之便至于此，盖其差必至于是也。
明道先生曰：道之外无物，物之外无道，是天地之间无适而非道也。即父子
而父子在所亲，即君臣而君臣在所严，以至为夫妇、为长幼、为朋友，无所为而
非道，此道所以不可须臾离也。然则毁人伦、去四大者，其外于道也远矣。故
“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”，若有适有莫，则于道为有间，
非天地之全也。彼释氏之学，于“敬以直内”则有之矣，“义以方外”则未之有
也。故滞固者入于枯槁，疏通者归于恣肆，此佛之教所以为隘也。吾道则不然，
率性而已。斯理也，圣人于《易》备言之。（又云：佛有一个觉之理，可以“敬
以直内”矣，然无“义以方外”，其直内者，要之其本亦不是。）
“释氏本怖死生，为利岂是公道？唯务上达而无下学，然则其上达处，岂有
是也？元不相连属，但有间断，非道也。孟子曰：‘尽其心者，知其性也。’彼
所谓识心见性是也，若存心养性一段事则无矣。彼固曰出家独善，便于道体自不
足。”或曰：“释氏地狱之类，皆是为下根之人，设此怖，令为善。”先生曰：
“至诚贯天地，人尚有不化，岂有立伪教而人可化乎？”
学者于释氏之说，直须如淫声美色以远之；不尔，则骎骎然入其中矣。颜渊
问为邦，孔子既告之以二帝、三王之事，而复戒以“放郑声，远佞人”，曰：
“郑声淫，佞人殆。”彼佞人者，是他一边佞耳，然而于己则危，只是能使人移，
故危也。至于禹之言曰：“何畏乎巧言令色！”巧言令色，直消言畏，只是须著
如此戒慎，犹恐不免，释氏之学更不消言常戒。到自家自信后，便不能乱得。
所以谓万物一体者，皆有此理，只为从那里来。“生生之谓易”，生则一时
生，皆完此理。人则能推，物则气昏推不得，不可道他物不与有也。人只为自私，
将自家躯壳上头起意，故看得道理小了他底。放这身来，都在万物中一例看，大
小大快活。释氏以不知此，去他身上起意思，奈何那身不得，故却厌恶，要得去
尽根尘，为心源不定，故要得如枯木死灰。然没此理，要有此理，除是死也。释
氏其实是爱身，放不得，故说许多。譬如负版之虫，已载不起，犹自更取物在身。
又如抱石投河，以其重愈沉，终不道放下石头，惟嫌重也。
人有语导气者，问先生曰：“君亦有术乎？”曰：“吾尝夏葛而冬裘，饥食
而渴饮，节嗜欲，定心气，如斯而已矣。”
佛氏不识阴阳、昼夜、死生、古今，安得谓形而上者与圣人同乎？
释氏之说，若欲穷其说而去取之，则其说未能穷，固已化而为佛矣。只且于
迹上考之，其设教如是，则其心果如何？固难为取其心，不取其迹，有是心则有
是迹。王通言心迹之判，便是乱说。故不若且于迹上断定不与圣人合。其言有合
处，则吾道固已有；有不合者，固所不取。如是立定，却省易。
问：“神仙之说有诸？”曰：“若说白日飞升之类，则无；若言居山林间，
保形炼气，以延年益寿，则有之。譬如一炉火，置之风中则易过，置之密室则难
过，有此理也。”又问：“杨子言‘圣人不师仙，厥术异也’，圣人能为此等事
否？”曰：“此是天地间一贼，若非窃造化之机，安能延年？使圣人肯为，周、
孔为之矣。”
谢显道历举佛说与吾儒同处。问伊川先生，先生曰：“恁地同处虽多，只是
本领不是，一齐差却。”
横渠先生曰：释氏妄意天性，而不知范围之用，反以六根之微因缘天地，明
不能尽，则诬天地日月为幻妄，蔽其用于一身之小，溺其志于虚空之大，此所以
语大语小，流遁失中。其过于大也，尘芥六合；其蔽于小也，梦幻人世。谓之穷
理，可乎？不知穷理而谓之尽性，可乎？谓之无不知，可乎？尘芥六合，谓天地
为有穷也；梦幻人世，明不能究其所从也。
大《易》不言有无。言有无，诸子之陋也。
浮图明鬼，谓有识之死，受生循环，遂厌苦求免，可谓知鬼乎？以人生为妄
见，可谓知人乎？天人一物，辄生取舍，可谓知天乎？孔、孟所谓天，彼所谓道，
惑者指游魂为变为轮回，未之思也。大学当先知天德，知天德，则知圣人、知鬼
神。今浮图剧论要归，必谓死生流转，非得道不免，谓之悟道，可乎？（悟则有义
有命，均死生，一天人，推知昼夜，通阴阳，体之无二。）自其说炽，传中国，
儒者未容窥圣学门墙，已为引取，沦胥其间，指为大道。乃其俗达之天下，致善
恶知愚、男女臧获，人人著信。使英才间气，生则溺耳目恬习之事，长则师世儒
崇尚之言，遂冥然被驱，因谓圣人可不修而至，大道可不学而知。故未识圣人心，
已谓不必求其迹；未见君子志，已谓不必事其文。此人伦所以不察，庶物所以不
明，治所以忽，德所以乱。异言满耳，上无礼以防其伪，下无学以稽其弊，自古
诐淫邪遁之辞，翕然并兴，一出于佛氏之门者千五百年。向非独立不惧，精一
自信，有大过人之才，何以正立其间，与之较是非，计得失哉！
卷十四 圣贤气象（凡二十六条）
明道先生曰：尧与舜更无优劣，及至汤、武便别。孟子言“性之”、“反之”，
自古无人如此说，只孟子分别出来，便知得尧、舜是生而知之，汤、武是学而能
之。文王之德则似尧、舜，禹之德则似汤、武。要之皆是圣人。
仲尼，元气也；颜子，春生也；孟子，并秋杀尽见。仲尼无所不包；颜于示
“不违如愚”之学于后世，有自然之和气，不言而化者也；孟子则露其才，盖亦
时焉而已。仲尼，天地也；颜子，和风庆云也；孟子，泰山岩岩之气象也。观其
言，皆可见之矣。仲尼无迹，颜于微有迹，孟子其迹著。孔子尽是明快人，颜子
尽岂弟，孟子尽雄辩。
曾子传圣人学，其德后来不可测，安知其不至圣人？如言“吾得正而毙”，
且休理会文字，只看他气象极好，被他所见处大。后人虽有好言语，只被气象卑，
终不类道。
传经为难。如圣人之后才百年，传之已差。圣人之学，若非子思、孟子，则
几乎息矣。道何尝息，只是人不由之。“道非亡也，幽、厉不由也”。
荀子才高，其过多；扬雄才短，其过少。
荀子极偏驳，只一句“性恶”，大本已失；扬子虽少过，然己自不识性，更
说甚道？
董仲舒曰：“正其义，不谋其利；明其道，不计其功。”此董子所
