茅山小道也疯狂-第163章
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美索不达米亚楔形文字
这里有与佛教的“焚文”一样悠久的美索不达米亚楔形文字，了解美索不达米亚苏美楔了解人类文明整体的一把最重要的钥匙。美索不达米亚在乌鲁克第四期（ＵｒｕｋＩＶ，约３３００ＢＣＥ）开始出现带有数字与图画文字的泥版，这是目前已知最早的文字书写系统。（１）这种原始文字是以芦苇杆削尖作为书写工具，写在泥版上。此种图画文字，出现后不久，开始走向规格化的路线，渐渐地，每一个笔画都是一头三角形，牵着一条尾巴，像楔子的形状，因此现代人称之为“楔形文字（ｃｕｎｅｉｆｏｒｍ）”，字源是拉丁文ｃｕｎｅｕｓ意为“楔子（ｗｅｄｇｅ）”。美索不达米亚楔形文字的散播，影响到近东、伊朗、埃及、印度河流域、土耳其的安那托利亚，也间接地对西方文明与文化的起源有很大的影响。今日我们对于西亚古代文明的传承，除了考古材料的部份素材之外，人物、事迹、时代、地理、神话与宗教等各方面大多数都是楔形文字泥版“透露”的讯息。学者们发现苏美人Ｓｕｍｅｒｉａｎ楔形文字的语言特征与闪米族语系的语言特征上有相当大的差别，早在１８５０年代的学者辛克斯发表论文说使用闪米族语系语言的亚述以及巴比伦人并非楔形文字的发明者。学者罗林森在两年以后提出这些发明楔形文字的人应该是斯基泰人Ｓｃｙｔｈｉａｎ，或图然人Ｔｕｒａｎｉａｎ或阿卡德人，但这些看法都没有根据。欧培则在１８６９年发表一篇论文里正确地指出发明楔形文字的应该是苏美人。原因是早期的统治者常使用“苏美与阿卡德之王”的称号，他认为阿卡德应该是指亚述与巴比伦等地的闪米族人，如此则苏美应该是楔形文字中所隐含的非闪米族人群。他也正确地指出苏美语与土耳其语、芬兰语和匈牙利语有相同的语言结构特征。
十九世纪下半叶欧美学者通过对巴比伦文Ｂａｂｙｌｏｎｉａｎ（是阿卡德文Ａｋｋａｄｉａｎ的一种）以及伊兰文Ｅｌａｍｉｔｅ的解读。发现伊兰文与现存任何语言都没有关连，除了名号之外，其解读几乎是不可能。巴比伦语与希伯来语、阿拉姆语Ａｒａｍａｉｃ以及其它闪米族语系语言却属同一语系，使得对古巴比伦文的解读相对地简单。１８４３年法国驻摩苏尔Ｍｏｓｕｌ（在北伊拉克）的领事伯达Ｐａｕｌ－ＥｍｉｌｅＢｏｔｔａ对尼尼微以北二十公里的德夏茹金ＤｕｒＳｈａｒｒｕｋｉｎ（即为古代廓萨巴德Ｋｈｏｒｓａｂａｄ）的重要遗址进行挖掘，亚述王朝的萨尔恭二世ＳａｒｇｏｎＩＩ（在位：７２１－７０５ＢＣＥ）的宫殿，这座宫殿的墙壁上装饰了以雪花石膏岩雕刻的浮雕，表彰国王在军事以及祭祀方面的成就。当伯达历尽辛苦将这些东西带回巴黎，艺术品的精美震惊了整个欧洲，法国政府因此在罗浮宫成立了“亚述博物馆”，以收藏这些宝物，同时也开启西方列强对于美索不达米亚文物的觊觎与掠夺。
阿拉伯最早的医学
阿拉伯文最早的医学译著出现于倭马亚王朝的哈里发麦尔旺一世（？－６８５）统治时期，当时巴士拉的一位犹太医生将《学说汇纂》（一译《法学汇编》）译成阿拉伯文。到８世纪，巴格达开始出现众多的穆斯林医生，自此它便取代了塞密斯图而成为伊斯兰帝国的医学中心。
伊斯兰早期医学史上较著名的医生有马萨维伊（Ｍａｓａｗａｙｈ）、胡纳因（Ｈｕｎａｙｎ）、塔巴里（Ｔａｂａｒｉ）等人，他们都是在色格达成名的。马萨维伊是８世纪后半叶巴格达的一位名医，他专长眼科。９世纪初的胡纳因是他的弟子，他是位阿拉伯的基督徒，精通阿拉伯语、希腊语和古叙利亚语。他曾将很多重要的希腊医学典籍，特别是希波克拉底（古希腊医师，素称“医学之父”）和盖仑的著作翻译成阿拉伯文。此外，他还撰写过两部眼科专著，被认为是最早的系统论述眼科的著作。胡纳因的译著对伊斯兰的医学实践、理论研究和教学，都有着直接的影响。９世纪初的塔巴里是波斯人，后随家迁至巴格达，并改奉伊斯兰教。所著《智慧的天园》是第一部系统的伊斯兰医学专著。本书不仅论及一般的宇宙学原理，还介绍了医学的各个学科，尤以解剖学和印度医学更为重要。塔巴里和胡纳因是伊斯兰医学的开拓者，为伊斯兰医学的发展奠定了基础。
拉齐（８６５一９２５）被公认为最伟大的穆斯林医生，特别是在医学实验与临床医学方面，他都做出了突出的贡献。他曾主持过巴格达总医院的工作，不仅有丰富的实践经验，而且知识渊博，一生著述颇多。据科学史学家比鲁尼所记，拉齐共撰写过１８４部著作，包括５６部医学或相关学科著作。其中最重要的是他的百科全书式的著作《哈威》（ａｌ－Ｈｄｗｉ），以他自己的日常临床经验为基础，侧重于观察和实验而非理论探讨。他的另一部名著是《论天花和麻疹》，被译成拉丁文后在欧洲受到普遍重视。拉齐的医学成就堪称伊斯兰医学史上的一座重要的里程碑，其影响在整个伊斯兰世界乃至西方都是难以估量的。
１０至１１世纪，伊斯兰世界曾出现几位著名的医学权威，其中有东部的麦朱西和西部的扎赫拉维。麦朱西是波斯人，曾任巴格达一所著名医院的院长，长于内科研究。而安达卢西亚的扎赫拉维是位著名的外科医生，他曾系统地论述过外科学。然而，这一时期最杰出的医学大师当首推伊本·西那（拉丁名阿维森纳，９８０—１０３７）。他出生于中亚布哈拉城附近的阿夫沙纳镇（今乌兹别克斯坦境内）一穆斯林小官吏家庭，在老师和父亲的指点下，他１８岁便成为有名的医生，后潜心行医和著述，足迹遍及波斯和中亚各地。伊本·西那的医学巨作是《医典》，它堪称中世纪的一部医学宝典，代表了当时阿拉伯医学的最高成就，伊本·西那因此被誉为“医圣”。这部百万字巨著共分为５卷３７章，内容涉及医学概论、生理学、病理学、诊断治疗方法、处方学等，曾对东方医学产生广泛的影响。该书原文是阿拉伯文，后被译成波斯文、土耳其文、乌尔都文，以后又相继译成希伯来文、西班牙文和拉丁文。伊本·西那还充分利用他的医学知识和临床经验，成功地进行了很多新的医学观察和研究，其中包括脑膜炎的发现、流行病的传播方式以及肺结核的传染性等。
继伊本·西那之后的另一位著名的穆斯林医生，是１３世纪的叙利亚人伊本·那菲斯（１２１３一１２８８），他被誉为“伊本·西那第二”。他最早提出了血液微循环理论，为医学史上最重要的发现之一。当时许多伊斯兰文化中心虽因蒙古铁骑入侵而遭到破坏，但医学事业仍得以发展。伊尔汗王朝统治波斯时期，身居高位的名医法德勒·阿拉（？一１３４８）曾以巨大的精力致力于医学事业的复兴，他创建了一所以医学为主的大学，还鼓励、赞助医学著作的撰写。如《伊尔汗时期中国科学与艺术概览》便是在他的赞助下编写的，它也是伊斯兰医学。文献中迄今所知唯一一部有关中国医学的著作。近代以后，伊斯兰传统医学在西方医学的强劲冲击下日渐衰弱。
古兰经（ｑｕｒａｎ）
大约在公元６１０年，阿拉伯半岛外志（ＨＩＪＡＺ，阿拉伯半岛东部）与内志（Ｎａｊｄ阿拉伯半岛西半部）区域内的贝都因部落，为了生活的基本需求而彼此发生了激烈的竞争，为了协助人们培养生存必要的社群精神，阿拉伯人演化出一种叫做“穆鲁瓦”（ｍｕｒｕｗａｈ）的部落观念，它表示战场上的勇气、受苦时的毅力与坚忍，以及对部落的绝对贡献，“穆鲁瓦”满足了许多宗教的功能，但是它没有超脱到死后世界的概念，这种被西方学者称为“男子汉气概”要求阿拉伯人不顾自己的安危，随时对部落首领效命，必须承担骑士般的职责，对任何敌人采取报复并保护部落里的弱小大众。血族复仇的“穆鲁瓦”无疑是残忍的，但是千百年来它一直适用于阿拉伯人，而此时在“蒙昧期”的时代，这种部落观念被波斯和拜占廷两个强大的帝国文明所挤压，古老的社群精神受到破坏。就有一些商人把现代观念和传统文明相结合产生了新的社群精神。
古兰经是伊斯兰教经典。外志的繁华城市麦加的库拉以希族（Ｑｕｒａｙｓｈ）有一位阿拉伯商人从未读过《圣经》，却拥有和先知们相同的超自然体验，他每一年的斋月都与家人到城外的希拉山去进行祈祷和精神上的退省，并会布施食物和救济品给穷人。穆罕默德把经过２３年痛苦的感悟，把受真主启示的神谕一字一字、一句一句、一段一段地高声吟咏给伊斯兰教徒听，当他在６３２年死去时，他已经几乎将所有的阿拉伯部落结合成了一个全新的统一社会，称为乌玛（ｕｍｍａｈ）。他带给阿拉伯人宗教精神。在先知穆罕默德死后约２０年官方用阿拉伯文字汇集为书即《古兰经》。纯洁和优美的阿拉伯文写成的经文在斋月诵读，《古兰经》分为３０卷，一月中每天读１卷。但是《古兰经》主要划分单位却是长短不等的１１４章。《法蒂哈》即开端一章是简短的祈祷词，其他各章大致按长短次序排列；第二章最长；最后两三章最短。一般较长的各章产生于穆罕默德的活动后期，结果写成较早的各章列在全书之尾，写成较晚的各章则列全书之首。
《古兰经》所用词汇绝大部分是阿拉伯语，但是也有源出于希伯来语和古叙利亚语等语言的外来语词，由此可见穆罕默德受到犹太教和基督教的影响。阿拉伯语法学在很大程度上是从《古兰经》经文研究中发展起来的。关于《古兰经》的性质，穆尔太齐赖派否认《古兰经》是永恒的，因为如果承认《古兰经》是永恒的，那就是说在永恒的真主之外还有永恒的事物，从而形成二元论。于是他们宣称《古兰经》是真主所创造。但伊斯兰教正统派拒绝这种说法。在诸如此类的论争中，各派都从《古兰经》中寻找根据。为了正确解释《古兰经》，形成一种专门学科“太甫绥鲁”即古兰经注释学。
《古兰经》注释中特别著名的是：
１．《塔百里古兰经注》，塔百里（８３９—９２３）著，内容广泛，集诸家之大成。
２．《凯沙甫》，扎马赫沙里（１０７５—１１４３）著，一度号称典范，作者是穆尔太齐赖派，该书发端冠有“赞颂创造《古兰经》的真主”字样。
３．巴达维（约１２８０卒）所编简明经注，通常当作权威著作引用，但它只是《凯沙甫》的缩本。
１９世纪末期现代主义的出现，《古兰经》注释学更加受到重视。现代主义努力振兴伊斯兰教并使伊斯兰教与西方科学传统中可取之处互相调和，提倡回到列祖的纯洁不朽的伊斯兰教教义上去，因而十分重视解释伊斯兰教教义的最古老而原始的来源。最近新的思想兴起，印度穆斯林学者大毛拉·阿布尔·卡里姆·阿扎�
