易中天中华史第一部:中华根-第12章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
三种解释，都通。
而且无论哪种解释，刍狗都很贱。
因此，天地“以万物为刍狗”，意思就是说，万物虽为天地所创造，所生成，天地却始用终弃，漠然视之，完全不当回事。这当然不仁，也无情。
问题是，天地既然无情，为什么又说“天将救之，以慈卫之”，弱者都会得到呵护和救助？
因为天道原本如此。
老子说得非常清楚：天下之至柔，驰骋天下之至坚。26 这就是规律。规律没有感情，也不讲感情。天若有情天亦老。以为天道有情，那是自作多情。
天道无情。人呢？
也该这样。
所以老子说──
圣人不仁，以百姓为刍狗。
意思也很清楚：统治者和领导人，应该效法天地。天地轻贱万物，则君主无视万民。但，轻贱不是糟践，无视也不是无道。如果把“以为刍狗”理解成践踏、蹂躏、迫害、致死，就大错特错。
那是什么？
不爱而已。
所谓“不爱”，也不是恨，而是不爱不恨，没心没肺。说得再准确一点，就是不管。
不管就对了。君无为，则民自治；君无情，则民自富；君无能，则民自由。这不就是老子的思想吗？只不过，以百姓为刍狗，话说得太难听而已。
也许，这与老子的个性有关。先秦诸子中，老子和韩非是最冷的，正如墨子和孟子最热。墨子古道，孟子热肠，韩非冷峻，老子寡情。他的道，冷冰冰的。
那么庄子呢？
庄子却是有情人。他的道，充满情趣。
且看庄子。
庄子当然也主张君无为。但他更在意的不是君主把人民看作什么，而是自己把自己看作什么。这可比别人怎么看，领导怎么看，重要得多。
请问，看作什么呢？
是什么，就看作什么。是鲲鹏就看作鲲鹏，是燕雀就看作燕雀，是西施就看作西施，是丑女就看作丑女。如果原本是刍狗，那就看作刍狗。鲲鹏、燕雀、西施、丑女和刍狗，在道的面前没有区别。
所以，东施效颦，是可笑的；燕雀认为鲲鹏不该飞得那么高、那么远，也是可笑的。因为“以道观之，物无贵贱”，这就叫“齐物论”。27
这样的道，有情还是无情？
不好说。但可以肯定，庄子的活法与老子不同。在老子看来，既然认定弱者生存，那就必须装傻充愣，装聋作哑，讨好卖乖。只不过，阴谋家装叫韬晦，有钱人装叫低调，老百姓装叫卖傻，但都是“装孙子”。
总之，谁会装，谁就活下去。谁笑在最后，谁就笑得最好。这就是老子的生存之道。
庄子却从来不装。庄子说，你看那野猫和黄鼠狼，装出谦恭的样子匍匐在那里，其实是想捕捉小动物。结果怎么样呢？一头撞进了兽夹和罗网。28
人也一样。聪明的自以为是，弱智的斤斤计较，雄辩的盛气凌人，嘴笨的里八嗦，正所谓“大知（智）闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹”。29 但共同特点，是忘了本真。结果，小人为利，士人为名，大夫为了家，圣人为了天下，都丢了性命。30 这是何苦？
生活就该真实而自由。所以庄子说，不要做名人，不要做谋士，不要做负责人，不要做青年导师。31 这些头衔和责任，都是害人的。
那该怎么活？
腰上绑只没有用的空心大葫芦，在江湖上飘；有一搭没一搭地在河边钓鱼，钓不钓得到无所谓；或者到无人的旷野找棵大树，在它旁边转悠，在它下面睡觉。32
这样的活法，就叫“逍遥游”。
显然，庄子的“逍遥游”，与老子的“为之下”，是两种活法。活法不同，即道不同。道不同，就不相与谋。老和庄居然都是道家，也算一个奇迹。
那么儒家呢？
中庸与反调
道家讲道，儒家讲德。
德的最高境界，是中庸。孔子说──
中庸之为德也，其至矣乎！ 33
那么，什么是中庸？
中，就是不走极端；庸，就是不唱高调。
第一句话好理解。孔子有句名言，叫“过犹不及”。34 也就是说，一件事情做过头了，等于没做到，没准还更糟糕。怎样才对？不缺位，不越位，不过头，不掉队。凡事恰到好处，就是中庸之道。
就说做人。
做人很难。一个人，质朴是好的，真诚是好的，坦率也是好的。但如果一点修养都没有，就会粗鄙、粗俗、粗鲁。这在孔子那里，就叫“质胜文则野”。相反，如果太讲修饰，过于文雅，便难免装腔作势，显得虚伪。这在孔子那里，就叫“文胜质则史”。
那又如何是好？
文质彬彬。
彬彬，就是文质兼备，一家一半，配合适宜。这条原则不但适用于文雅与质朴，也适用于文与武、刚与柔，以及一切矛盾对立的双方。因此孔子说──
文质彬彬，然后君子。35
这就是“中”。
再说“庸”。
有一次，有人问孔子：以德报怨，怎么样？
孔子反问：何以报德？
也就是说，你拿恩德回报了仇怨，请问，又拿什么去回报恩德？当然，你也可以“以德报德”。但，恩德和仇怨都用恩德回报，公平吗？
不公平。
当然，以德报怨和以德报德，未必矛盾。因为一个人的恩德，并不见得都回报了仇怨。问题是这样一种道德高标，却不是大多数人能做到的。做不到，又提倡，那就是唱高调。结果，是只能造就伪君子。36
但，以德报怨做不到，以怨报怨也不能提倡。因为以怨报怨的结果，是冤冤相报，没完没了。这就有了一个问题：我们应该怎么办？
孔子说了八个字──
以直报怨，以德报德。37
以直报怨，就是你认为应该怎么回报，也能够怎么回报，那就这么回报。这种回报，可能是以德报怨，也可能是以怨报怨，还可能是既不德，也不怨，干脆不报。至于是哪一种，全看应不应该，能不能够。
这就大家都能做到了，因此是“庸”。
庸，就是不唱高调。
于是我们要问，以德报怨，是谁的主张？
老子。38
那么，老子是唱高调吗？
不，反调。
的确，老子也是不唱高调的。他的主张，是水往低处流，人也往低处躲。这又岂是高调？却恰恰是反调。这种反调，《老子》一书中比比皆是。比如大家都说弱肉强食，他说弱者生存；都说应该阳刚，他说不如阴柔；都说男尊女卑，他说女人更有优势；都说与时俱进，他说最好退回原始时代。总之，正言若反。39 反话看似有悖常理，其实顺乎天道。这就是老子的思想方法。
因此，上德不德，大义无义，多情无情。
这些都是反调。
但，唱反调是为了得正道。因此，既不能讲以怨报怨（这是正调），也不能讲以怨报德（不是正道），只能讲以德报怨。以德报怨，报的是怨，得的是德。
这就是天道。
可惜天道远，人道近，因此孔子要讲以直报怨。可见孔子说中庸，是因为讲人道；老子唱反调，是因为讲天道。那么，有没有天道和人道都讲的呢？
当然有，荀子就是。
君子当自强
荀子发言时，百家争鸣已近尾声。
争鸣是从墨子批孔开始的，这是春秋与战国之间的事。但墨家学派其兴也勃焉，其亡也忽焉，并未能真正撼动儒家的根基。墨家之后，儒家的主要对手是道家。战国早期，有老子；战国中期，有庄子。孟子虽然与庄子同时，却批墨不批道。他既没跟庄子过招，也只字不提老子。如果没有荀子，争鸣很可能就会不了了之。
荀子却要来算总账。40
我们知道，荀子是先秦儒家第三位大师。作为战国晚期的思想家，他很希望做一次总结性发言，何况儒家思想也需要与时俱进。历史的使命，就交给了荀子。
那么，荀子要回答什么问题？
天道与人性。
这恰恰是孔子不讲的。子贡就说，从没听老师提过这两个话题。41 其实准确地说，孔子是讲天命不讲天道，懂人心不讲人性。为什么不讲？值得琢磨。
先看什么是天命。
天命，包括天和命。命，有两种。一是性命，二是命运。前者表现为生与死，后者表现为贫与富、贵与贱、穷与达。贫富，指有钱没钱；贵贱，指地位高低；穷达，指有路没路。大道康庄就叫达，走投无路就叫穷。
那么，命由谁定？
生死、贫富、贵贱、穷达，都看天意，叫“死生有命，富贵在天”。42 既然如此，那就听天由命。因此，孔子虽然讲天命，却只关心命，不关心天。
不关心天，当然也不讲天道。
问题是你不讲，人家讲。老子讲，庄子也讲，还讲得头头是道。这就让儒家在争鸣中落了下风。
事实上，只讲是什么，不讲为什么，并不能满足人们的好奇心，也不能从根本上解决问题。于是，到战国晚期，荀子就代表儒家来讲天道。
荀子讲天道，跟道家一样吗？
有异有同。
相同之处，在于都是“以天道说人道”；不同之处，则在于对天道的理解。道家的理解，是“天道无为”；荀子的理解，则是“天道自为”。荀子说──
天行有常，不为尧存，不为桀亡。43
这里面的意思非常清楚：自然界有自己的规律，并不以社会的集体意志或某人的个人意志为转移。荀子说，天，不会因为人们怕冷，就没有冬季；地，也不会因为人们怕远，就不再广阔。那么，一个君子，难道会因为小人吵吵嚷嚷，就停止行动了吗？当然也不会。
由此，荀子得出结论──
天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。
道，就是规律；数，就是法则；体，就是标准。也就是说，天有恒定的规律，地有恒定的法则，君子有恒定的价值观，也有恒定的道德规范和行为准则。
天、地、人，都自为。
对！是自为，不是无为。这就既接过了道家的思想武器，又与道家划清了界线。
那么，君子的常体又是什么？
自强。
荀子说，君子与小人的区别，就在于君子“敬其在己者”，小人“慕其在天者”。也就是说，君子最看重的是属于自己的东西。他尊重自己的不懈努力，从来就不凭空指望自然界的恩赐，这才能天天向上。整天盼着天上掉馅饼，那是小人的想法。
也许，这就是荀子的生存之道：与其怨天尤人，不如奋发图强；与其听天由命，不如自力更生。
这当然很励志。
于是，它在后来便变成了一种民族精神──
天行健，君子以自强不息。44
没错，天自为，则人自为；天行健，则人自强。这就是荀子思想的逻辑结论。荀子之后，有《易传》，有董仲舒，有“天人合一”，都不是偶然的。
只不过，这是后话。
死期就在眼前
荀子之后，是韩非。
韩非是荀子的学生。
虽然生逢乱世，荀子的人生态度总体上是乐观的。他甚至这样看待人与自然的关系──
大天而思之，孰与物畜而制之；从天而颂之，孰与制天命而用之；望时而待之，孰与应时而使之……45
意思很清楚：对于自然界，与其推崇而思慕，顺从而赞美，盼望而等待，不如把它当作牛马来豢养、控制、利用和役使。人，是可以成为世界主人的。
呵呵，与天奋斗，其乐无穷。
韩非就没有这么乐观。
在韩非看来，人的生存其实很难。而且，真正难对付的不是天，而是人，尤其是身边那些居�
